饒平關帝廟之謎

廣東饒平有許多關帝廟，但這些關帝廟和一般認知的武財神關羽或文財神范蠡並沒有關係。

上饒茂芝關帝廟建於道光十五年（西元1835年），有建武廟碑記，從現在看似乎是一座祭祀關羽（關公）的武廟，但真正進行田調時，地方許多人士卻不以為然，有人認為是祭祀張璉的廟，有人認為是一間王爺廟。到底上饒茂芝關帝廟它原來真正祭祀的是什麼？又饒平現今所有關帝廟又祭祀的是什麼？實在是很有趣的課題。

走遍了饒平大大小小的寺廟，把各地關帝廟和台灣的關帝廟加以比對一番，終於答案出現了。

一、上饒茂芝關帝廟
茂芝地名的由來，顯然就是古代在這邊有一間「廟」，後來形成了市集，客家話稱「廟子墟」。以後「廟子」就變成「茂芝」。

二、三饒關帝廟
按照過去的建築規制，每一座縣城均應建造文廟和武廟，文廟即孔廟，武廟即關帝廟，而一些規格較高的州府，往往擁有數座關帝廟。故關帝廟屬“官廟”，是我國古代城市建設中必不可少的建築。下面饒平古縣城三饒文廟後面就是關帝廟。

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話說三教九流滿朝文武古代現代都推崇的關羽

關羽本是三國時劉備手下一員戰將，官拜“前將軍”，爵至“漢壽亭侯”，過五關斬過六將，也走過麥城。從魏晉到盛唐，關羽名聲並不大。只是到了宋以後，關羽的“忠義”形象受到統治階層所推崇，聲威才日見顯赫。宗教界也不失時機，佛教吸收他為護法天神，稱其為“伽藍菩薩”。道教也將他列為天將，稱“關聖帝君”。到了後來，關羽就與文聖人孔夫子齊名，儒家視其為“武聖人”，享受著與孔子同樣的祭祀，故與文廟相對，稱武廟。關羽就成為在儒、釋、道三教與人、神兩界都吃得開的天神、武神，是國家和百姓都推崇的“忠孝節義”楷模。

對統治者而言，建關帝廟推崇關羽，內可教化臣民，手捧《春秋》，循規蹈矩，克己復禮；外能橫刀躍馬，溫酒之間取上將首級。從此，上至皇帝下至各地方朝廷官員祭祀關公，也成為朝廷向滿、藏、蒙各族民眾教化禮儀、傳播“忠義”文化的殿堂。即使是現代政府，一方面說破除迷信一方面還是鼓勵民間信仰關帝君，說實際一點，在表彰先烈先賢之餘，也達到間接教化目的，不過是利用民間信仰的力量來強化統治權力罷了。

由於國家機器的造神運動與民間宗教信仰的推波助瀾，按照過去的建築規制，每一座縣城均應建造文廟和武廟，文廟即孔廟，武廟即關帝廟，而一些規格較高的州府，往往擁有數座關帝廟。故關帝廟屬“官廟”，是我國古代城市建設中必不可少的建築。

由上篇中許多照片，古地圖中官方以前在三饒建的“關帝廟”，我在三饒沒有拍到。其他的包括黃岡的在內，都是民間建的。民廟和官廟最大的不同就在民間建的“關帝廟”有道教“伽藍老爺”的影子，官方則沒有，主要的原因是祭祀目的不同。照片中的上饒“關帝廟”神偶同時有“伽藍老爺”名字出現。另外，黃岡小小的“伽藍老爺”其實就是“關帝廟”，所以先放在一起。透過上文解讀，大家才會清楚“關帝爺”和“伽藍老爺”之間的關係。也就不會奇怪了。

關帝廟和三山國王及社廟神格轉化篇

一、饒北地區關帝廟和三山國王

《饒平客家話》一書中，詹順之老師花了三年時間收集和整理饒平客區各地，包括三饒、新豐、建饒、饒洋土樓及寺廟對聯。其中幾個和關帝廟有關的列如下:

1.石井前洋村關帝廟聯
義存漢室丹心耿   志在春秋浩氣長

2.新豐鎮豐聯村關帝廟聯
志在春秋功在漢   忠同日月義同天
善膽忠肝龍虎相從兄及弟   單刀匹馬華夷共仰古猶今

3.上饒鎮茂芝關帝廟（武廟）聯
廟門橫額：正氣浩然
武功昭日月   廟貌壯神州
武廟內柱三聯
志存一統佑炎劉蕩寇伏魔未了生平事業   義貫三分垂大漢剿吳伐魏只完當日精忠
漢室賴三人留得住百年社稷   桃園尊一義解不開萬世肝腸
匹馬斬顔良威震河北   單刀會魯肅神掃江南

由上，詹順之老師收集的寺廟對聯中，裡面新豐鎮豐聯村關帝廟聯，其實就是新豐鎮豐聯村三山國王廟。國王廟相當古老，這個例子初步告訴我們，無論主觀上如何想，他告訴我們一個事實，就是在饒北關帝廟和三山國王廟神格重疊事實。

二、三山國王和社神
在饒平，饒北三山國王廟大都和福德正神各自獨立建廟，但從饒南黃岡到饒中，最多的就是這種三山國王和社神重疊信仰的現象，因為案例眾多，謹舉黃岡一例三山國王三王爺稱三王宮三王爺如下供參，如要詳細請轉本論壇各地寺廟篇，因為在饒平各種神廟重疊的很厲害，此部分已經說明一些現象，暫時打住先討論其他地區再回頭做結論。

二、認識伽藍及台灣和大陸伽藍廟
根據《台灣民間伽藍尊王信仰研究》，目前台灣的伽藍尊王只有五處，分別位於台灣鹽水鎮白河鎮陂仔頭…，這些佛教原義的十八伽藍神，事實上是中國化伽藍神…

又根據《台灣民間伽藍尊王信仰研究》，目前台灣的五處伽藍尊王，…，研究發現不同於關公信仰，也非佛教的伽藍護法…，是地方守護神如王爺、華光大帝之類的，下面我們要根據其中的台南縣官田鄉角秀、烏山頭、渡仔頭、新中以及下營鄉洲仔五庄所輪祀信仰中最活躍的伽藍尊王，探討伽藍神的淵源。

台南縣五庄的伽藍尊王，是由漳州詔安胡姓五兄弟渡海所攜香火雕刻而成。明末清初，福建省詔安縣胡姓五兄弟欲渡台謀生，因為啟帆後，船隻無故無法動彈，於是返家請來「伽藍尊王」的香火，才得以順利出航。不久，在海上遇風阻，將要帆破船毀之際，五兄弟乃齊跪求伽藍尊王庇佑，此時，忽見海上飄來一巨大神木，五兄弟遂能在驚濤駭浪平安抵台。

到台灣後，胡姓五兄弟住居草袋尾（位在今渡頭村的南邊），因感念神恩，遂將隨身所攜帶的香火奉祀於茅蘆中，並於每年正月20至25日擇日舉行慶典儀式。之後，五兄弟分居於「新中」、「角秀」、「烏山頭」、「渡仔頭」和「洲仔」五地各自開墾，繁衍子嗣無數，逐漸成庄。大夥兒感念「伽藍尊王」的庇護，於是雕造「金身」，輪流供奉在五個庄頭，延續慶典儀式，於每年農曆正月下旬舉行出巡五庄的大廟會。「伽藍尊王」也因此有了「五庄王」的特別稱號。

經查詔安縣太平鎮的大布村有1000多戶約5000 多人，多是胡姓人家。而詔安華光大帝，即台灣台南五庄輪祀伽藍尊王所謂的發源地。至於詔安「五通宮」原來所祭祀的神。

了解了台灣這個主要伽藍神淵源於詔安，且伺奉的事實不是「關帝爺」而是「華光大帝」後，我們就可以說饒平的民間「關帝廟」信仰，基本上都是和詔安「五通宮」有關，尤其是如果先民又從詔安遷來機會更是大了許多，尤其是直接祭祀「伽藍老爺」或「華光大帝」的。

詔安霞葛鎮五通宮建於明朝永樂年間，今天供奉降妖伏魔的“華光天王”，亦稱“五顯靈官大帝”。其實歷史上的“五通宮”並不是這樣的。《平和縣誌》、《雲霄縣廳志》載，“查此廟石柱鐫有盤、藍、雷氏字樣，盤、藍、雷氏系陳玉鈐所征蠻僚，可謂雲霄宮廟唯此最古。”文中提到的雷姓、藍姓和盤姓，都是後世瑤族和畲族的主要姓氏。

而歷史上瑤畲的地域，在開漳聖王陳元光的《請建州縣表》可知，“況茲鎮（潮州綏安縣即今漳浦、平和、雲霄、詔安、東山五縣）地極七閩，境連百粵，左衽居椎髻之半，可耕乃火田之餘，所事者搜狩為生。”另據《雲霄縣誌•古跡》載，在陳元光建火田州治之前，當地畲族已建有五通神廟和西林塔等古建築。

可見，今詔安霞葛鎮“五通宮”和《平和縣誌》、《雲霄縣廳志》所載的“五通宮”，在古代應該是供奉相同的神。只是，後來把主神的意義轉成降妖伏魔的“華光天王（五顯靈官大帝）”而已。算起來其實是“華光天王（五顯靈官大帝）”借殼上市到“五通神”身上，並無礙“五通神”應所受的供奉。

小結：饒平民間「關帝廟」信仰，其根本就是本土神祇，我們從整個研究報告中追到早期的「華光大帝」。又從「華光大帝」的詔安「五通宮」追到源頭，相信大家可以清楚明白這個本土神祇的意義。

至於上饒「關帝廟」，下面我們還要研究一下它的信仰是否和張璉有關。