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赣南客家祠堂研究的功能与文化内涵

伟人 发表于: 2007-8-07 17:49 来源: 客家文化时空网站

作者:林晓平


赣南客家祠堂以其数量众多、规模宏伟、文化内涵丰富而著称于世,据初步统计,在赣南,现在尚保存完好的客家祠堂不下万座。赣南客家祠堂表现出非常广泛的功能,它们是宗族中联系族众的纽带,是祭祀祖先的场所,是宗族讨论族中大事的办公厅,是宗族议论和施行家法的法庭,又是是宗族的教育中心。赣南客家祠堂不仅数量巨大,且其中有许多保存较为完整的清代祠堂,不少祠堂中还有珍贵的古代文物,吸引着许多的海内外游客慕名前来观览。故对其进行认真研究,并向有关部门提出建设性意见,有益于古建筑及文物保护并促进客家地区旅游业的发展方面。客家学是一们新兴的学科,该学科的建设还存在不少问题,例如,对客家文化特质的界定,学术界见仁见智,莫衷一是,而通过对赣南客家祠堂的深入研究,可更准确地理解和界定客家文化的内涵和特色,促进客家学科的建设和发展。这些,都说明研究赣南客家祠堂具有重要的意义。本文拟对赣南客家祠堂的功能与文化内涵进行探讨。


赣南客家祠堂在传统的社会中曾经发挥过重要作用,体现出多方面的功能,其功能主要表现在如下四个方面。
1.崇拜、祭祀祖先的中心
赣南客家人具有浓厚的崇祖观念,其祠堂是崇拜、祭祀祖先的中心,祠堂内的对联、祖宗像、神牌以及及祭祀祖先的活动等,集中地反映出客家人的崇祖文化。
赣南客家祠堂的大门两侧、厅堂的墙壁及柱子上,镌刻着许多对联,其内容以颂扬宗功祖德的居多。对联中表达了子孙后代对祖宗的崇敬和怀念之情,渲染着一种崇拜祖先的气氛。
在许多传统的赣南客家祠堂,盛行挂祖宗像的做法,表示对祖先的崇敬与思念。(笔者在石城秋溪等地目睹了客家祠堂的祖宗像:色泽鲜艳,身着朝廷官服,据说曾是清朝廷命官)有些客家祠堂在重要年节及婚嫁大事时要张挂祖先画像。春节挂祖先像一般是从农历腊月二十五日开始,至正月十六结束。
放置祖先的牌位,是赣南客家祠堂的通行做法。祖先牌位,又称神主牌、家神牌,置于祠堂上厅的神案上。一块神主牌代表一位祖先,历史悠久的大宗族的祠堂,往往分几层陈列着几十块甚至上百块神主牌。神主牌上写着祖先的名讳、生卒时间,以及做过什么官、中过什么举,或者有什么荣誉称号,神主牌的制作有一定的讲究,客家祠堂的神主牌多为一种带座的、可以竖立的长方形小木牌,制作较为精细,祖先神牌的安置:神牌分若干层,最高层安置始祖,以下按照世系(字派)分置列祖列宗的神牌。年代久远的老祠堂,其神龛上的神牌往往有数百块之多。祭祀时,须将陪祭的祖宗神牌从祖寝神龛上接下,放置于祭祀用的香案上,祭祀完再放回原位。最高层的祖牌,一般无须接下,按照其原位予以祭祀。
在赣南客家的各项祭祖活动中,祠祭是其中最为重要的仪式之一。举行祠祭的时间,在客家人的各宗族中并不完全相同,较为普遍的是奉行春、秋二祭。此外,也有不少家族在冬至日举行祠祭。祠祭的参加者一般为族中男丁,如宗族太大,则由每家或每房派代表参加。祭祖仪式多由宗子、族长主持,还有司礼等执事人员。大致过程是:迎神,唱着祖先的名字,把祖先的神灵请来;献食,向祖先神灵奉献上精美的食品;敬酒,向祖先神灵敬奉香醇的美酒;念祭文,由司仪朗读,内容主要是颂扬祖先功德,表示后代对祖先的仰慕、怀念之情;焚烧祭文,在堂中焚烧祭文,使其化为灰烬,让祖先神灵皆能收到祭文;结束,众人依序退下。在祭祖过程中的每一个程序,主祭人都要向祖先的神主跪下叩头,然后,全体与祭者跪下叩头,整个过程表现出一种尊崇祖先的庄严肃穆的气氛。
2.宗族的议事中心与宗族法庭
在客家传统社会,祠堂一般是宗族议事的中心场所。之所以将祠堂作为宗族的议事中心,首先是由于在宗族内部,祠堂具有不可取代的权威性。祠堂安置祖先的牌位,体现出祖先的尊严,是宗族的中心,在此议事,更具有合法性和权威性。实际上,这也是对古代宗庙制度的一种继承。古代宗庙“前朝后寝”,“朝”为朝中议事之处,“寝”,为安妥祖先神灵之处,宗庙把两者合一,含体现议事合法性、权威性之意。客家祠堂亦然。其次,在祠堂议事,可得到祖先神灵的启迪和庇佑。第三,客家祠堂规模宏大、宽敞明亮,桌椅茶几等设施一应俱全,天然就是开会议事的理想场所。客家宗族的重要事宜,例如修族谱之事、宗族祭祖事宜,一般都在祠堂讨论。族人之间若有矛盾和冲突,宗族祠堂往往也被用来作为调处矛盾、化解纠纷的场所。祠堂又常作为调解宗族之间纠纷的重要场所。民国二年(1912年)春,宁都洛口邱氏二甲房的一位族人与四甲房的一族人在洛口圩场卖猪肉,因争夺摊位,他们争吵起来并大打出手,一人受伤。在被抬回家中后,伤者所在的二甲房十分不满,加上该房本身就人多势众,遂聚集起近百人,拥至四甲房祠堂,把其在祠堂神龛上的祖宗的牌位抛到地上,并要求四甲房赔礼道歉、支付药费,并且要在祠堂内摆酒席五桌,否则,就要将伤人者捉来乱棍打死。四甲房无奈,其房长老只好与二甲房的长老协商,后来在祠堂内摆了五桌酒席,宴请二甲房有关人员,以示道歉,风波才得以平息
在过去,赣南客家祠堂又往往是宗族议论家法、惩罚违犯家法族规的族人的场所。
田野调查证实了这方面的情况。例如,瑞金九堡密溪村罗氏宗祠,据族人介绍,在清朝时,宗族曾在宗祠聚会,决定对一“罪行”严重的族人处以“沉塘”的极刑,决定作出之后,遂对该族人执行刑罚。在民国期间,一族人偷窃了枪支,并用以行凶,引起民愤,政府严厉追究责任,宗族不得不在召集族中长老在宗祠召开紧急会议,决定捕杀这名族人,不久,宗族就对这位族人处以极刑,并将首级送交地方政府。
3.赣南客家祠堂的教育功能
客家人重视教育,这一点在赣南客家祠堂与教育的关系中得到了充分的体现。
根据我们的调查采访,崇义关田的甘氏宗祠、瑞金叶坪的曾氏宗祠、宁都东山坝的李氏宗祠、兴国枫边的夏氏宗祠、上犹李氏的“五福堂”、南康龙华的陈氏宗祠等等,……,都曾经办过祠堂学校。据粗略统计,客家祠堂曾经成为办学场所的有数千座之多!甚至在现在,仍有少量的客家祠堂作为村级小学的教学场所,客家祠堂与教育的密切关系由此可见。
赣南客家祠堂办学的宗旨,是希望通过办学来提高本族子弟的文化素质,并期翼能培养出人才,以光宗耀祖、提高本宗族的声望与地位。因此,客家人办祠校舍得花本钱,尽可能聘请学问较好,水平较高的人来任教,为延揽人才,不惜重金。在民国期间,有的祠校竟聘请到著名学府毕业的高材生来校执教。一所祠堂学校,有的就设一个班,有的则按学生年龄或文化程度的不同分为两个或更多的班。后来,有的祠校逐渐向正规学校看齐,将学生分成若干年级。祠校所采用的教材,明清时期多为四书五经类和少儿启蒙读物,及至民国期间,一般就采用当时教育部所规定的课本。
赣南客家祠堂除办学设校外,还出资帮助族内部分有培养前途而经济困难的子弟继续深造,同时,奖励族内学有所成的子弟。过去,祠堂都有祠产,有不少的田地,叫作“公堂田”,公堂田的收获除用来举办祭祖仪式之外,有一部分用来助学奖学,称为“学谷”。宁都李氏规定,族中子弟考上秀才的,由祠堂出谷12担,以资奖励。赣县温氏宗祠:族内子弟外出参加考试的,提供路费,考取的,祠堂出资助学。信丰胡氏宗祠:子弟考取高小以上的,由祠堂资助一切学习费用。于都刘氏为族中中举者立一块巨大石碑于祠堂门前,石碑为大理石,将其刻苦读书、功成名就的事迹刻在碑石上,并用祠堂经费大摆宴席,以示嘉奖与祝贺。
在过去,赣南客家宗族在县、州、府城修建的宗族总祠,还为宗族科举应试的子弟提供住宿方便。客家人利用其宗祠的场所和资产,办学、奖学和助学,对提高客家人的文化素质、培养人才,起了积极的作用。
4.赣南客家祠堂的经济功能
传统的赣南客家宗族祠堂基本上都有数量不同的田地,用作祭祀祖先及其它宗族活动,这种田地又称作公堂田、蒸尝田等等。祠堂的田地一般是以出租的形式租佃给外姓人耕种,收取佃租。客家祠产呈现出普遍性和不平衡性的两个特点。从普遍性来看,几乎所有的客家宗族都有其宗族祠堂,因而就有一定数量的祠产,尤其是作为祠产的祠堂本身以及作为祠产重要支柱的“公堂田”,是普遍存在的。不平衡性表现在,从祠产种类来看,有的宗族祠堂的祠产种类繁多,除祠堂本身外,既拥有田地,又有山林、池塘、店铺等等,而有的宗族祠堂仅有其祠堂建筑本身及部分田地而已;从规模来看,有的宗族祠堂拥有田地上千亩,而有的宗族祠堂仅有数十亩(支祠甚至仅几亩)。这种不平衡性形成的原因,主要是由于宗族人数和财力的不同所造成的。一般来说,祠产的规模与其宗族族丁的人数与财力成正比。宗族族丁的人数多、财力大,一般说来,祠产的规模就大,反之则小。
有的祠堂还要承担为朝廷纳税的任务。据《石城新田魏氏说溯源堂七修族谱》:“为迭(递)年征粮,广此事,凡承充者难以替代,而况花户星散、工食浩繁,爰于乾隆庚戌(1790年)岁合祠父老举豪杰吉常翁矢公失慎,权子母之息,日积月累,广而充之,权至乙卯年(1795年)冬,放计金四十余两,当买到左坑南坑等处田,净谷五石三斗三升正,用价铜钱三十五两三钱八分正,又用区润笔礼金四两四钱。其租十班轮流,递年值年承充,其租拨于为工、食鞋00之需,承充而完纳征粮,光耀典籍矣。”由此可知,魏氏宗祠为减轻族人负担,也为了免除族中管事者挨家登门催收之苦,特将部分族资放债生息,以购置田产,雇人人耕种,并将祠中管事人分成十班,轮流收租,所收租金一部分充作管事者的共食之费,一部分用于完纳征粮。这样,祠堂就在一定程度上承担了为朝廷征粮纳税的任务,实际行使了部分基层行政职能。



赣南客家祠堂具有非常丰富的文化内涵,主要表现在祠堂建筑的理念、祠堂与民俗的关系等方面。
赣南客家祠堂规模宏大,建筑显得分外壮观、气派,鹤立于鸡群。例如,宁都南团曾氏大祠堂“建筑雄伟,五门并立,可容千人”,赣南客家祠堂造型庄重,大多讲究门面造型,其样式很少混同于普通民居建筑,使人一看便知是祠堂。客家祠堂最常见的造型是牌坊式和庙宇式两种。牌坊原是统治者赐立的,用以表彰显宦望族、忠义之士和贞洁之妇的一种荣誉建筑,立于被表彰者的住宅前面,是独立的建筑物,后来,有的官僚望族就把这种建筑造型运用到自己的住宅建筑。客家祠堂建筑中,有不少也是采用这种造型,其特点是高大、庄重而气势非凡。
赣南客家祠堂建筑精美。这包括用料、施工和装修三个方面。实际上,赣南客家祠堂建筑的上述特点,蕴含着深厚的文化内涵。表现出客家观念、文化的特色。
第一,它体现出客家的崇祖观念。客家人的崇祖观念不仅导致了祭祖宗祠的兴建,而且决定了祭祖宗祠的建筑规模和水准。赣南客家人继承并发扬了中国古代重视宗庙建筑的传统,对祠堂建筑:“厌其卑陋”,要求建筑规模宏大、庄重而精美的祠堂,“以抒其报本追远之诫”。
第二,它反映了族权意识。祠堂是一个宗族的中心,是宗族议事、聚会、执法的场所,为了体现族权,建祠堂就要讲究其规模和质量,并以庄重肃穆的形态来显示族权的威严。在有的客家宗族,流传着有关祠堂修建的神话般的故事,这些故事都有一个共同特点,就是在祠堂的修建上,有神秘的力量相助。这些故事的内容当然不可能是真的,它们实际上反映出客家人把祠堂神圣化的一种倾向,即通过有关祠堂修建过程中的神话故事,来渲染其宗族祠堂的修建乃神意,以此来将祠堂神圣化,流露其宗族的光荣感,强化族权。
第三,赣南客家祠堂又表现出浓厚的风水观念。赣南客家祠堂在兴建之前,要请地理先生认真察看地形,观其山川走势、“龙”、“局”、“水”情况,审其阴阳,精心选择一块“风水宝地”以建祠堂。客家祠堂的大门前,多半筑有一口半月形的水塘,祠堂的上下厅之间,必有一块天井,这都与风水观念有关。宁都县田埠乡东龙村李氏家庙:祠堂大约为明代正统年间建,座落在村中之地势较高处,祠堂后面郁郁葱葱,栽满了杉树,为祠堂之“后龙”,祠堂大门口立有两头石狮,其中一头石狮咧开嘴巴,据说,石狮开嘴象征着富有钱财。祠堂前面左右各有池塘一口,据说为“龙眼”。颇有特色的是,在祠堂大门的对面十米左右处立着一堵墙,将祠堂与外部世界进行了空间分隔,但仅对面一条而已,并非围墙,并不能起封闭和防御作用。李氏对此作了解释,说,这堵“墙”叫做“照壁”,它在此起双重作用,一是留住宗族的财气,使宗族的财气聚而不散,永远富庶;二是因为,祠堂的对面远处有一座山脉,山脉走势呈弧形,山脉与祠堂之间又有河流,使得祠堂应“山环水抱”的说法,本为绝佳之风水,可使宗族人丁兴旺,财气茂盛。但美中不足的是,对面这座山脉正对祠堂处有一“缺口”,即凹陷之处,据说,这不仅不能给该宗祠族人带来财气,相反,还会带来远方的邪气,因此,经风水先生的指点,该祠堂遂立此照壁,以挡住邪气,同时,留住财气。
风水观念是一个比较复杂的问题,它与崇祖文化有一定的联系,赣南客家建祠堂讲究风水,其目的是希望通过这样做来更好地获得祖先的保佑,以使得族运长久,人财两旺。
第四,赣南客家祠堂还表现出对于妇女的观念。在儒家传统文化中,祠堂也是男权的象征,妇女与祠堂关系不大。而客家妇女在传统的生产与社会生活中发挥着十分重要的作用。在家中,她们操持了几乎所有的家务;而在田间生产中,她们也与男子一样,打着赤脚,下到田里,干男子一样的农活。因此,在客家传统的宗法社会,矛盾的观念经常发生碰撞:一方面,汉族传统的男子主义仍占据上风;另一方面,客家妇女在生产与生活中起重要作用的实际情况,又一定会通过各种形式得以反映出来,其中,在祠堂方面就有所表现,这就是女性祠堂的兴建。赣南女性祠堂,数量虽不多,但却代表了客家的一种重要观念,亦即对女性的重视。赣县白鹭钟氏村的王太夫人祠是为其中的典型。王太夫人祠坐落于赣县白鹭钟氏村,是一栋前后二进的牌坊式祠堂建筑。该祠门楼宽阔,造型精美,祠堂中有宽大的天井,绕天井而设有回型楼廊,整个建筑壮丽而别致。王太夫人生活在清乾隆年间至道光初年,是清太学生、布政司理问加捐知职例授奉政大夫钟愈昌的(副室,)她一生为人贤淑,不仅相夫教子,颇获好名声,而且还乐善好施,其德行广为人们称颂。王太夫人在临终之前,拿出平时节俭下来的全部积蓄,嘱咐儿子以此设立义仓,用于赈灾济贫。不久,任嘉兴知府的儿子钟崇俨遵从母亲的遗嘱,办起了“葆中义仓”。王太夫人的义举远近传名,上闻朝廷,朝廷特下诏命,诰封王太夫人为大恭人,诰赠太淑人。后来,人们为纪念王太夫人,遂建起了这座王太夫人祠。这座祠建成之后,仍然在发挥着重要的功能,大厅经常成为子弟们的读书之处,楼上则主要作为储藏义谷的义仓。若逢灾年,祠堂天井就安置大锅,成为熬粥施粥的场所。可见,赣南女性祠堂的兴建,反映出客家人尊重女性的观念,肯定女性在社会生活中的重要作用。这也进一步说明,客家祠堂并非是一种单纯的建筑,而是客家观念的聚焦、客家文化的象征。
赣南客家祠堂与民俗文化的关系非常密切,是客家从事文化活动的重要场所。
祠堂作为一个家族的中心,又具有宽阔的空间,尤其是作为祖先神灵所在地这一象征意义,这就使得客家人的许多重要活动如婚丧娶嫁等都在祠堂内举行,客家的不少民俗与祠堂有关,
逢年过节,有的祠堂装饰一新,族人带着自家做的果子、酒来到祠堂,大家坐在一块,相互问好,大人喝酒、聊天、下棋,小孩嬉闹玩耍,其乐也融融。许多的客家祠堂还没有戏台,戏台一般设在下厅,与上厅的祖先牌位相对,一年中要演几场戏。各祠堂演戏的时间并不一致,但较为集中的是每年春节期间和秋收时期,每次演戏,不会是演一、二天,而是演一段时间,短至三、五天,长至一、两个星期甚至更长的时间。演出的剧种有祁剧、采茶剧、黄梅剧等,剧目都是传统戏。
有的客家地区举行一年一度的抬龙灯、游大花灯活动,祠堂也是主要的活动场所之一。例如,宁都洛口南岭村卢氏的火龙节的举行与祠堂密切相关。火龙节是卢氏将“火龙”点燃之后高举于空中以驱赶瘟神的活动,在每年的中秋期间举行。“火龙”是以竹片扎成龙的形状,再捆绑在竹篙上。在火龙节前夕,卢氏要在祠堂中商议整个活动的计划与安排。中秋之夜,由卢氏各村民小组组成的多支火龙队聚集在祠堂附近的大坪。20时左右,火龙队将竹篙火龙逐一点燃,然后,缓缓地将它们竖立起来,再将它们高高举起,顿时,天空照得亮如白昼,月亮似乎也失去了光辉秋风劲吹着火苗,犹如若干条窜动着的火龙在与瘟神搏斗。整个场面气势非凡,十分壮观。接着,队伍绕着村子举行游行活动,伴以唢呐、鼓乐之声,使得气氛既庄重又热烈,所到之处,带来一片光明和观众的欢声笑语。活动结束时,游行者将火龙斜靠在祠堂的墙壁上,一方面在告慰祖灵,另一方面也在祈求祖先,给后代们以更多的福祉与关爱。
在当代,赣南客家祠堂仍然发挥着文化娱乐的功能,在有些交通相对闭塞、文化设施较为落后的地方,祠堂还是客家人娱乐、休闲的最为重要的场所。例如,在瑞金某祠堂,约700多平方米,里面摆设了20多张桌子,全部坐满了人,大家在一起打扑克、玩麻将,还有许多的观众,热闹非凡,其乐也融融,客家祠堂与客家文化密不可分。
此外,赣南客家祠堂的名称,也常常寓有深意,表现出客家人的思想观念及深厚的文化底蕴。例如,赣县湖江夏府村的谢氏,从明代中叶始,营建了一系列的宗祠与分祠,各祠堂的名称皆一味深长。其宗祠名曰“报本堂”,这是谢氏祭祀共同祖先的场所,“盖报本者,取报先人之意也。”其分祠一曰“毓秀堂”,此名取“山川钟灵,天地毓秀”之意。一曰“吉聚堂”其名取“吉星聚于斯族”之意。一曰“立爱堂”,其名取“立仁爱孝敬之心”之意。一曰“孝思堂”,其名取“孝敬父母,思念先人”之意。其支祠“庆远堂”,祠名取《周易》“积善之家,必有余庆”和《尚书》“惟德动天,无远弗届”之意。“来燕堂”,取《诗经》“公尸来燕”之意。一曰“敦五堂”,这是夏府谢氏所有祠堂中兴建最早的(建成于元大德四年——公元1300年),兴建者是夏府谢氏开水祖端卿公的嫡孙谢仲云,“敦五堂”之名是谢仲云所取,他著的《敦五堂记》中写道:“五行者天地之经,五伦者人道之经,天地不离五行,人独可离五伦哉!”由此可知,“敦五”即维护五伦、不忘祖先之意。



数量众多、文化底蕴深厚的楹联也是赣南客家祠堂文化内涵丰富性的有力证明。
赣南客家祠堂具有一个共同的特征,即都有一定数量的楹联。客家祠堂的楹联可见于大门两侧、厅堂墙壁,而更多的则是张贴或镌刻在大厅的柱子上,其书法或正楷或狂草,其形式或短对或长联。这些楹联并不是祠堂建筑的一种艺术点缀,它们蕴涵着丰富的文化内涵,体现出客家精神与观念。
追根溯源是赣南客家祠堂楹联的一项重要内容,兹举数例如下。
宁都李氏祠堂楹联:
叶密柯聚,自世根深柱下;
支分派远,由来源自陇西。
说明该宗族是从陇西辗转迁徙至宁都的
南康钟氏祠堂楹联:
华胄耀唐江之南,由宋迄今声并田门称叠起;
族姓衍颖川之绪,建宇妥灵誉继振公永留传。
叙述了钟氏宗族发源于河南颖川、自宋南迁且定居于南康唐江之南的历史。
上犹廖氏祠堂:
源源流长自唐代为御史中丞,祖德宗功当思发扬光大;
溪清水秀由博州迁豫章南  ,瓜繁椒衍毋忘好友亲朋。
概述了廖氏宗族自博州(山东聊城)南迁至江西上犹的情况。
宁都严氏祠堂楹联:
天水发渊源,谷浪花波,壮文澜学海之观,绵延世泽;
春山钟气脉,锦峰秀岭,并层峦叠嶂而至,代毓英灵。
勾勒出严氏由甘肃而浙江,再往赣南的家族迁徙历史。
这些楹联,一方面成为人们研究客家先民南迁及客家民系形成的重要资料,另一方面,流露出赣南客家人重传统、重宗族、重本源的观念,表现出客家文化,从某种意义上来说也是一种移民文化的一个突出特点。
赣南客家祠堂楹联中的另一项重要内容是颂扬祖先,这类楹联在客家祠堂楹联中也占有很大的比重。许多祠堂楹联,热情地讴歌了被认为是本族祖先的名人显宦。兹举数例如下。
南康董氏祠堂楹联:
珥直笔于晋廷,齐史风规高百代;著鸿文于淳策,醇儒品望播春秋。
此楹联之上联讴歌春秋时期秉笔直书的良史董狐,下联颂扬西汉时期儒学之集大成者董仲舒,南康董氏把这“二董”作为本族的先祖推崇赞美,以此光耀自己的宗族。
赣州郭氏宗祠楹联:
其一:遥想当年,为将相封侯王,安靖两京,万代勋名昭日月;
福临此地,向崆峒环章贡,谊联十属,千秋俎豆荐馨香。
其二:唐室溯宗功,辅一人定国中兴,社稷乾坤欣再造;
景山营祖庙,联八派同堂肇祀,衣冠文物耀双江。
赣州郭氏认为,唐代中兴名将郭子仪是该族先祖,因而,其祠堂楹联以 浓墨重彩赞颂他“安靖两京” 、“定国中兴”之功勋。
赣南客家人在其祠堂楹联中,不仅热情地歌颂祖先的功德业绩,而且还反复告诫族中子弟,不能数典忘祖,应时常思念祖先、祭祀祖先。例如:
南康董氏祠堂:
郭一脉之宗支敢忘水源木本,
崇百代之祀典毋忽春繁秋露。
宁都李氏祠堂:
立祖庙,安先灵,一脉源流千古远;
祭公堂,修祀典,四时萍藻万年芳。
客家人的崇祖观念不仅长期地延续下来,而且比其它地区为盛,这是客观境遇所需。客家人从中原举族南迁,跋涉千里来到西的环境,面临着自然与人为的两方面的新挑战,存在着许多的困难。要在这新环境下求得生存和发展,就要求宗族内部团结一致,齐心协力。而要做到宗族成员的团结一致,强化宗族成员的崇祖观念是至为重要的前提,因为共同祖先亦即共同血缘的意识、崇敬共同祖先的观念,能在宗族成员之间形成巨大的凝聚力,并在此基础上实现宗族内部的大团结。
在赣南客家祠堂楹联中,还有不少训诫、劝勉方面的内容。例如:
南康辜氏祠堂楹联:
作忠作孝门庭乐,为友为恭世业兴。
上犹黎氏祠堂楹联:
祖宗有灵,孰是孰非祸福终有报应;
天地无私,为善为恶休咎总无负人。
可见,客家人受中国传统观念影响之深。
在赣南客家祠堂楹联中,有的留下了政治、文化名人的墨宝,例如,赣县戚氏祠堂对联:
蔚和平景象,振国是风声,发扬章贡英灵,崆峒秀气;
恢家族规模,建民治基础,光大楚丘宏业,阀阅宗功。
该联跳出围绕宗族写祠堂楹联的传统框框,以宏大的气魄、开阔的视野,将“蔚和平景象”、“振国是风声”、“建民治基础”等内容写进楹联,使人深受启迪、鼓舞和振奋。写这幅楹联的作者是伟大的中国民主革命的先行者孙中山先生。原来,在本世纪20年代,戚氏祠堂“聚顺堂”重修工程竣工,据说,戚氏宗族通过一个在孙中山先生身边工作多年的本宗族人,请求孙中山先生为“聚顺堂”题写楹联,孙中山先生欣然应诺,遂写下了这幅无论是在思想境界上还是在撰联艺术上都堪称是上品的楹联。
相传,文天祥在少年时曾到赣县白鹭吉唐寻找父亲,并在此地就读3年,受到当地客家父老乡亲的热情照顾。后来,文天祥一举考取状元,他不忘此恩,专程到吉唐看望乡亲们。乡亲们兴高采烈,纷纷设宴相迎。适逢当地陈氏宗祠新近落成,大家就请他为该祠堂题联,文天祥欣然命笔,撰写楹联二幅:
其一:昔年韦衣来章贡,今日紫袍登颖川。
其二:苜蓿不妩风味淡,游扬最喜道情真。
该联抒发了自己对客家乡亲的一片谢意与真情,为客家祠堂留下了一幅精品楹联,为客家文化增添了一段奇韵异彩。
瑞金密溪罗氏宗祠有一副对联,出自清代阳湖派著名散文家、瑞金知县恽敬之手,其联曰:
溯汉晋之家声,豫章勋著,临汝义明,亿万世子孙宜同励咏德诵芬之志;
述宋元之先业,洞晓儒林,长原文苑,千百年学问庶常贻接光并烈之谋。
对仗工整、气势不凡,不愧出自大手笔。
由上可知,赣南客家祠堂楹联文化内涵丰富,意蕴深刻,是我们研究客家民系形成、客家观念、客家精神的珍贵资料。


辑自《“赣州与客家世界”国际学术研讨会论文集》